свящ. Иакинф Дестивель: три типа экуменического диалога

19 февраля культурный центр «Покровские ворота» провёл круглый стол, посвященный пятой годовщине встречи Папы Франциска и Патриарха Кирилла в Гаване. В нём принял участие свидетель этой исторической встречи отец Иакинф Дестивель, сотрудник Папского совета по содействию христианскому единству. Он выступил с двумя краткими докладами. Приводим их полный текст.

1. Диалог любви и диалог истины

Ваши преосвященства, дорогие отцы, дорогие братья и сестры.

Прежде всего, я хотел бы поблагодарить культурный центр «Покровские ворота» за приглашение принять участие в этом круглом столе. Для меня радость участвовать в этом воспоминании встречи Папы Франциска и Патриарха Кирилла в Гаване, встречи, которая стала исторической поворотной точкой в отношениях между нашими Церквами.

Говоря о католиках и православных, мы с 1960-х годов привыкли различать два типа отношений или диалога: диалог любви и диалог истины. Диалог любви сфокусирован на встрече, которая имеет целью восстановить братство христиан, единых в их крещении. Диалог истины – это богословский диалог, который должен восстановить единство веры.

Очевидно, что встреча в Гаване относится к первому типу: диалогу любви. Она не ставила своей задачей разрешить какие-то догматические проблемы, но была устроена затем, чтобы восстановить братские отношения наших Церквей. Но все же, мы не должны слишком поспешно отделять диалог любви от диалога истины. Я убежден, на самом деле, что такие встречи, как в Гаване, должны также рассматриваться под углом зрения истины, с богословской точки зрения.

В Гаване Папа и Патриарх с богословской и духовной точек зрения совершили значимые жесты. Под Крестом Христовым они назвали друг друга «братьями в христианской вере»; они открыто признали друг друга епископами, преемниками апостолов; они также обменялись драгоценными дарами: Папа Франциск передал частицу мощей св. Кирилла как знак общения святых и потир в знак надежды на возобновление евхаристического общения; Патриарх Кирилл преподнес своему собеседнику икону Казанской Пресвятой Богородицы как знак общего почитания Матери Божией. В месяцы, последовавшие после встречи, Патриарх передал в дар Папе частицу мощей св. Серафима Саровского, а Папа – частицу мощей св. Франциска. Именно во время встречи в Гаване было принято решение о принесении мощей св. Николая в Россию, — событие, которое вовлекло в сближение двух Церквей миллионы людей.

Все эти символические жесты и действия, конечно же, относятся к диалогу любви. Но они богаты богословским и духовным содержанием и должны быть, вследствие этого, вновь прочитаны с точки зрения диалога истины. Действительно, действия, предпринимаемые главами церковных общин во имя Христово – это не просто жесты вежливости или дипломатии, но богословские высказывания. Таким образом, «диалог любви» не нужно понимать исключительно как подготовку к «диалогу истины», но как богословие в действии, способное открыть новые экклезиологические перспективы. Великий деятель католическо-православного сближения XX столетия, митрополит Мелитон, подчеркивал: «Возлюбив друг друга и собеседуя в любви, мы строим богословие, или скорее богословски строим». Иоанн Павел II сказал об этом же в энциклике Ut unum sint, когда провозгласил: «осознание братства […] это не обычный жест экуменической «учтивости», а основополагающее церковное положение».

И теперь, в пятую годовщину встречи на Кубе я благодарю Бога за это историческое событие и молюсь, чтобы Дух Святой дал нам способность лучше понимать ее богословский, экклезиологический и духовный смысл.

2. Диалог жизни

В первой части я ввел различие между «диалогом любви» и «диалогом истины». Тем не менее, есть еще и третий тип диалога, подчеркнутый в «Экуменическом вадемекуме», недавно опубликованном Папским советом по содействию единству христиан: «диалог жизни». Диалог жизни – это соработничество христиан в конкретных областях. Вадемекум различает три возможных вектора сотрудничества: пастырство, социальное служение и культурная жизнь. Он называет эти три области «пастырским экуменизмом», «практическим экуменизмом» и «культурным экуменизмом».

Поскольку мы в гостях у культурного центра «Покровские ворота», я бы хотел заострить внимание на значимости третьего аспекта в этом «диалоге жизни» между Католической Церковью и Русской Православной Церковью: культурном экуменизме. Как напоминает Вадемекум, культурные факторы играют важную роль в отчуждении христианских общин. Зачастую богословские несогласия вырастают из трудностей взаимопонимания, идущих от культурных различий. Со своей стороны, христианство также внесло огромный вклад в развитие и обогащение разных культур по всему миру. Выражение «культурный экуменизм» объединяет все старания христиан лучше понять свои соответствующие культуры, при этом осознавая, что за всеми культурными различиями они разделяют друг с другом, в большой степени, одну веру, выражающуюся разными формами. Важным аспектом этого культурного экуменизма является развитие совместных культурных проектов, создаваемых не только для того, чтобы лучше понять друг друга, но и для того, чтобы вновь принести Евангелие в современную культуру. Вадемекум вдохновляет новые проекты в образовательной, научной областях и в области искусства.

Понимая это, Святой Престол и Московский патриархат в 2015 году основали Совместную рабочую группу по сотрудничеству для координации культурных проектов, которая ежегодно встречается и чья деятельность уже принесла много плодов: это выставки, студенческие обмены, научные конференции, совместные концерты, публикации, языковые курсы и т.д. Можно упомянуть выставку шедевров из Ватиканской пинакотеки “Roma eterna” в Третьяковской галерее или выставку «Паломничество русского искусства» в Ватикане, совместные концерты хора Сикстинской капеллы и Московского Синодального хора, взаимные учебные поездки, которые дали возможность десяткам молодых священников лучше узнать Католическую и Православную Церкви. Новые способы коммуникации, развившиеся за время пандемии, могут сделать возможным умножение подобных инициатив.

Разумеется, мне не нужно объяснять важность таких проектов в стенах «Покровских ворот», с 2004 года в Москве играющих важнейшую роль в диалоге Церкви с обществом и межхристианском диалоге, и особенно – через культуру. Я благодарен Богу за внушительную работу, которая была проделана и надеюсь, что культура станет – больше чем когда-либо – центром сближения между католиками и русскими православными.

Текст предоставил свящ. Иакинф Дестивель

Полная запись встречи 19 февраля: