Автор: 22 февраля в Паулинской часовне Апостольского дворца начались великопостные реколлекции Римской курии. Вместе со Святейшим Отцом в них участвуют руководители ватиканских Дикастерий и другие кардиналы, проживающие в Риме.
В этом году вести духовные упражнения приглашен епископ Эрик Варден из Тронхейма. Норвежский лютеранин, принявший католичество во время учебы в Кембридже, Варден вступил в Орден траппистов и уже в 39 лет был избран аббатом в Англии, где провёл почти 30 лет своей жизни. В 2019 году Папа Франциск назначил его первым норвежским епископом Тронхейма.
Книги епископа Вардена расходятся гигантскими тиражами, его приглашают в качестве спикера на важнейшие культурные и образовательные площадки Католической Церкви — от Института Напа до фестиваля Meeting Rimini, а на его сайте Coram Fratribus регулярно публикуются духовные размышления для широкой аудитории. Черпая вдохновение в литературе на разных языках, а также в музыке и Литургии, Варден добился успеха в проповеди разочарованному миру.
Чтобы познакомить вас с этой фигурой, исключительную значимость которой для современной Церкви подтвердил Папа, пригласив его читать духовные упражнения в Ватикане, предлагаем перевод его интервью порталу «Religion en Libertad», вышедшего в январе 2026 года. В нём епископ Варден размышляет о преобразующей силе страдания в свете своей последней книги «Исцеление ран» (Healing Wounds, 2025).
Опираясь на мудрость монашеской традиции и многочисленные отсылки — от Священного Писания до современной культуры — он показывает, как соединение нашей боли с болью Христа может превратить нашу уязвимость в путь к искуплению и утешению для других.
— Как вы считаете, как размышление о ранах Христа может помочь людям обрести утешение и исцеление посреди страданий?
— Размышление о ранах Христа изнутри нашей собственной боли не обязательно приносит мгновенное утешение или исцеление. Для этого может потребоваться время. Время и терпение. Давайте никогда не забывать, что в основе существительного «терпение» лежит латинский корень pateor, означающий «я страдаю».
Созерцание священных ран, осуществляемое с верой, позволяет мне обрести смысл в страдании. Самая ужасная часть боли — это нависший вопрос: «Почему?!».
Светская логика подсказывает нам, что мы не должны страдать, и что если мы страдаем, это несправедливо. Это может вызывать у нас гнев и горечь. Мы думаем, что всё должно быть в порядке. Когда это не так, мы чувствуем себя обманутыми.
Христианский нарратив иной. Он исходит из убеждения, что в этом мире не всё в порядке. Бог стал человеком, чтобы исцелить нашу природу изнутри. В ранние века христианства образ Христа как Целителя имел огромное значение. Новый Завет говорит нам, что Христос исцелил мир не каким-то чудодейственным средством, а страдая через наши раны, наполняя их своей благодатью и любовью, делая их славными. Даже смерть избавляется от своего ужаса. «Смертью смерть поправ», — поём мы во время Великого поста. Опыт, который нам, с человеческой точки зрения, кажется тупиком, безвыходной ситуацией, оказывается проходом, открытой дверью, путём вперёд.
Размышляя о ранах Христа, мы напоминаем себе, что страдание, даже если оно случайно, не обязательно должно быть напрасным. Оно может быть глубоко целенаправленным. Сознательно признавая свои собственные страдания как член Церкви, мистического Тела Христова, я могу позволить силе Христа коснуться моей слабости; в то же время моя боль, малая или великая, может быть направлена на участие в Его искупительном деле, которое продолжается до конца времен.
Это открывает широкую перспективу благодати и надежды. Даже мимолетное знакомство с этой перспективой может принести утешение и стать началом исцеления.
— В своей книге вы исследуете идею о том, что уязвимость может стать вратами благодати. Как, по вашему мнению, мы можем развивать эту уязвимость в нашей повседневной жизни?
— Я не думаю, что нам нужно культивировать уязвимость. Она просто есть. Нам нужно перестать подпитывать иллюзию собственной неуязвимости.
Христианство предлагает мировоззрение и самопонимание, которые позволяют мне принять свои раны с реалистичной надеждой — признавая их такими, какие они есть, но не замыкаясь в них. Это очень помогает в культурном контексте, в котором мы склонны постоянно демонстрировать силу, успех и здоровье на всех уровнях, так что переживание невзгод рискует сломить нас физически или психологически. Это также помогает нам справиться с обратной стороной того же культурного контекста, который побуждает нас погрязнуть в собственной боли и культивировать сильное чувство жертвенности, сводя личность страдающего человека к его боли.
— Какую роль, по вашему мнению, играет вера в преодолении боли и страданий, и как она может стать источником силы для тех, кто чувствует себя подавленным невзгодами?
— Она играет важнейшую роль, прежде всего потому, что верующий человек избавляется от мысли, что его жизнь — это изолированное, монадическое существование. Жизнь во Христе, осуществляемая в Церкви, вовлекает нас в великое и ощутимое общение, где, когда мои силы ограничены, меня поддерживает сила других; когда моя молитва слаба, меня поддерживает молитва Церкви. Такой опыт со временем преображает жизнь. Как говорится в одном из предисловий к Миссалу, она делает малодушных мужественными.
— Как вы считаете, насколько мудрость монашеской традиции и патристики может быть актуальна для решения проблем и вопросов современного человечества?
— Монашеская традиция актуальна не в последнюю очередь потому, что она глубоко человечна. Ранние монахи и монахини не боялись называть вещи своими именами. Изречения отцов-пустынников удивительно конкретны в отношении испытаний и искушений, которые вневременны, потому что они относятся к глубокой жажде человеческого сердца и человеческой плоти.
Ранние монахи не сводили эту жажду к абстракции. Они встречали её с полной убежденностью в том, что Бог, став человеком, даровал возможность просвещения и освящения всех аспектов человеческой жизни, включая самые телесные.
Именно такая точка зрения нам сегодня крайне необходима, в культурной и интеллектуальной среде, которая не только отмечена определенным дуализмом, склонным рассматривать дух и плоть как два несовместимых измерения человеческого существования, но и сталкивается с «дивным новым миром» виртуального, искусственного. Какая прекрасная возможность переосмыслить интеллектуальную, последовательную христианскую антропологию, основанную на теологии воплощения!
— Какое послание вы пытаетесь донести до читателей через книгу «Исцеление ран», и как, по вашему мнению, она может помочь людям найти путь к исцелению и искуплению?
— Я хочу познакомить читателей с богатством и красотой христианского наследия в его подходе к пафосу бытия. Я хочу показать, что почитание ран Христовых не ограничивается сентиментальной скорбью, а открывает перспективу надежды. Попутно я хочу предложить практические и духовные советы о том, как справляться с болезненными ситуациями.
Быть христианином — значит жить в общении. Нужно протягивать друг другу руку помощи, когда это возможно. Нужно протягивать руку помощи, которую Христос протягивает нам через Церковь, через богатое наследие её богословов и святых, через священную Литургию.
Источник (англ.): Coram Fratribus
Фото: OSV News/Catholic Press Photo