Автор: В прошлый раз мы остановились на рассмотрении оставленности, состояния душевного спада, в котором теряется ощущение близости Бога, нет радости и стремления к духовным вещам и которое таким образом противоположно утешению. В этой статье мы продолжим разговор о динамике оставленности, а также рассмотрим правила противодействия «приёмам» нашего врага.
В правилах, содержащихся в «Духовных Упражнениях» св. Игнатия Лойолы, больше внимания уделяется именно оставленности, потому что такие периоды – деликатное время; нужно уметь их пережить с терпением и мудростью, и тогда они могут стать великолепной возможностью для духовного роста. Вспомним, что менять принятые ранее решения во время оставленности – плохая идея, а главный принцип – терпеливо противостоять унылым мыслям и искушениям, смиренно полагаясь на Божью помощь, даже если мы её не ощущаем явственно. Лишь укоренившись в этой позиции, стоит задаться вопросом о причинах этого состояния, особенно болезненно ощущаемого на фоне предыдущего духовного подъема.
Причины оставленности
Оставленность – это не Божье наказание, но часть Божьей «педагогики» по отношению к нам. Первая причина чувства отдаленности от Бога – вялость, равнодушие и небрежность в том, что касается наших отношений с Ним, в духовном усилии, в нашем активном послушании обращенному к нам Слову Жизни, «и потому духовное утешение удаляется от нас по нашей вине» (ДУ 322). «Ты тёпл, а не горяч и не холоден», обращается Воскресший Христос к Лаодикийской церкви (Откр 3, 16), и продолжает: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр 3, 19-21). То, что мы склонны воспринимать как наказание, имеет своим источником любовь и ревность нашего Господа и Учителя по отношению к нам и нашему истинному благу. Не Бог оставляет нас, а мы отдаляемся от Него, ища более лёгкого пути. Наш Отец – не всегда и не в полной степени, слава Богу! – позволяет, чтобы последствия зла, заложенные в самом зле, проявились в своем вреде для совершающего зло, и в перспективе Божьего милосердия это должно служить призывом к тому, чтобы одуматься и обратиться. Поэтому будет неправильным погружаться в чувство вины. Лучшее, что можно сделать, – это в смирении признать свою ошибку, пересмотреть приоритеты и, рассчитывая на Божью помощь, подняться и продолжить путь.
Даже если мы «не делаем ничего плохого», а просто бездействуем, мы на самом деле движемся назад, потому что духовный путь, как учит св. Григорий Нисский, – это непрестанное движение вперед. Образ «требовательного Бога», который часто предстает нам в Писании, следует воспринимать в таком ключе: уважая нашу свободу, Бог знает наши реальные способности (и доверяет им!) и не готов согласиться «на меньшее», по крайней мере, как цель, к которой мы можем стремиться. Одновременно Бог – наш Отец, который сопровождает нас и даёт силы исполнять то, чего Он от нас ожидает.
Другая причина, ради которой мы можем потерять ощущение Божьей поддержки, – для того чтобы «испытать нас, чего мы стоим и насколько продвигаемся во служении Ему и в Его восхвалении, не получая столь внушительного вознаграждения, приносимого обильными утешениями и возросшей благодатью». Если сравнить наш путь с экскурсией в горах, утешение соответствует отрезку по равнине, наполненной солнечным теплом и светом, с красивым видом, радующим глаз, а безутешность – это подъем в гору, требующий немалого усилия и иногда сопровождаемый холодным ветром. Особенно в первое время подобные отрезки пути вызывают сопротивление и замешательство, однако необходимо пройти через них, чтобы достичь новых высот. Поначалу может казаться, что вершина недостижима, но со временем совершенно новые горизонты откроются взору путника.
Обращаясь к примеру из библейской истории спасения, вспомним, что путешествие Израиля через Синайскую пустыню было во многом таким испытанием в среде, лишенной удобств и временами даже самого необходимого. Мордехай Лайнер интерпретирует эпизод в пустыне Сур и Мерре (Исх 17, 22-27), когда Израиль три дня не находил воды, как опыт «зияющей духовной сухости», во время которой нужно задействовать весь духовный ресурс. Испытание – не самоцель, но способствует укреплению духовных качеств, и прежде всего веры, связи с Богом. Путешествие через пустыню в своем глубинном, символическом измерении касается истории каждого верующего: это шанс показать, что мы «кое-что» можем, даже не получая внешнего вознаграждения или внутреннего удовлетворения. Это путь очищения от нашей привязанности к наградам, которые, как бы ценны ни были, никогда не могут сравниться с самим Богом, с нашим единением с Ним, глубже любого вознаграждения или похвалы. Как пишет о. Сильвано Фаусти, Господь показывает нам Свою пустую руку для того, чтобы мы подняли свой взор к Его Лику.
Другой образ, заимствованный от евангелиста Иоанна (Ин 15), – образ очищения-подрезания ветвей виноградной лозы. Лишние ветви и листья должны быть удалены, для того чтобы энергия роста была направлена на избранные ветви, которые принесут плод. Сам по себе процесс такого очищения отнюдь не радостен, однако он необходим ради правильного роста.
Как третью причину состояния оставленности св. Игнатий указывает поучение, чтобы мы не приписывали себе свойств духовного утешения, таких как возросшее благоговение, горячую любовь и т.д., но помнили, что всё это – Божий дар, и что мы не в силах произвести эти плоды в себе сами. Действительно, период утешения может стать искушением возгордиться и преисполниться тщеславием из-за того, как хорошо у нас всё получается, «свив себе гнездо в чужом месте», как выражается св. Игнатий. «Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные, – пишет св. Иаков, – всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак 1,16-17). Осознание, что духовные блага на самом деле не являются нашей собственностью и заслугой, ранит гордыню и заставляет в смирении вернуться к восприятию всего нашего существования через призму Божьего дара, которым мы сами призваны делиться безвозмездно.
Эта последняя возможная причина состояния духовной оставленности содержит иной аспект. Иногда Божий призыв, звучащий через слова Евангелия, вызывает у нас уныние и грусть, потому что мы осознаем, насколько мы далеки от идеала ученика, который описывает наш Господь. Подобно юноше, желающему обрести жизнь вечную, однако не готовому отказаться от своего имения, мы уходим опечаленные (Мк 10, 22), воспринимая Евангелие как «закон», а не Благую Весть, несущую в себе силу для нашего обращения, потому что, стремясь вперед, привыкли рассчитывать на свои силы и приписывать себе достижения. В духовном пути приходится отказываться от амбициозного подхода в нашем следовании за Христом, всё больше понимая, что мы остаемся верными избранному пути лишь благодаря дару Его Духа. «Проект», к которому мы призваны, — Царствие Божье — намного больше наших мелких амбиций, и то, что сами мы не в состоянии совершить, «возможно Богу» (Мк 10, 27). Наша идентичность как учеников Христа, которую мы призваны углублять каждый день, опирается прежде всего на наше желание быть там, где наш Господь, неотделимое от надежды, что близость к Нему станет источником нашей верности и подлинного свидетельства.
Не всегда легко определить, какую именно из причин, указываемых св. Игнатием, следует применить к нашему случаю, когда мы оказываемся в оставленности; иногда несколько или все вместе могут прояснить, что с нами происходит. Повторимся, что распознавание – это процесс, в котором нужно искать совета кого-нибудь, имеющего опыт в духовных вещах. В любом случае, в состоянии оставленности стоит активно направлять наши мысли к Богу и Его любви к нам, воспринимая происходящее в свете слов св. Павла: «любящим Бога …все содействует ко благу» (Рим 8,28).
Три правила о тактике врага
Для того, чтобы умело реагировать на различные вызовы в нашем духовном путешествии, рассмотрим ещё три правила, раскрывающие способ действия нашего противника.
Первое из них требует определенного снисхождения к св. Игнатию в его выборе образа для иллюстрации того, что он хочет сказать. (Это хороший пример того, насколько даже великие святые являются детьми своего времени и предубеждений культуры.) В этом правиле злой дух сравнивается с назойливой женщиной: он «слаб, сталкиваясь с силой, и силён, встречаясь с податливостью» (ДУ 325); ему нужно дать резкий отпор, чтобы пресечь все гнусные притязания. В противном случае, если мы боимся и показываем слабость, «нет на лице земли зверя более жестокого, чем враг рода человеческого» в осуществлении своих намерений. Оружие злого – страх; он хочет запугать соперника, ввести в оцепенение, убедив, что исход предрешен, что победа наверняка на его стороне и поэтому нет смысла сопротивляться. Однако картина кардинально меняется, если он встречает энергичное противостояние и смелый ответ. Игнатий в «Рассказе паломника», своей автобиографии, рассказывает о собственном опыте:
«Ему в голову пришла одна неотвязная мысль, которая донимала его, выставляя перед ним тяжесть его жизни, как будто кто-то говорил ему в душе: «Ну, и как же ты сможешь выносить эту жизнь те семьдесят лет, что тебе предстоит прожить?» Но на это он отвечал, также «внутренне», с большой силой (ибо чувствовал, что это исходит от Врага): «Эх, ты, ничтожный! Да можешь ли ты пообещать мне хотя бы час жизни?» Так он одолел это искушение и остался спокоен» (РП 20).
Петра, который, сам того не подозревая, озвучивает слова искусителя, резко одергивает Иисус: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн!» (Мф 16,23) Эти слова нашего Господа и Учителя пусть послужат нам примером в том, как необходимо вносить ясность относительно источников того или иного помысла.
Следующая уловка искусителя – старание «сохранить тайну», т.е. не позволить разделить сомнение, искушение, тягостную ситуацию с кем-нибудь, кто мог бы помочь. Часто это происходит в тех случаях, где замешан стыд, желание сохранить «благопристойность». Игнатий сравнивает такую стратегию злого духа с поведением соблазнителя, который не хочет, чтобы его гнусные предложения были раскрыты кому бы то ни было и тем самым сея семена искушения, которое, даже если не приведет ко греху, станет источником выматывающих терзаний и бесполезных внутренних переживаний. В истории св. Терезы из Лизье есть эпизод, хорошо иллюстрирующий это правило. Накануне дня вечных обетов её вдруг охватывает мысль, что монашеское призвание – не для неё, что до сих пор она пребывала в блаженном забытьи. Она пишет: «Мне казалось (бессмыслица, показывающая, что это искушение), что, если я расскажу свои опасения наставнице, она не позволит мне принести обеты» (История одной души. Рукопись «А», гл.8). Тереза продолжает: «Я все-таки позвала наставницу и, сильно смущаясь, поведала ей о состоянии моей души. К счастью, она видела яснее, чем я, и полностью меня успокоила», и на следующий день – день «бракосочетания» с Богом – её «залили потоки мира».
Объясняя последнее правило, Игнатий использует военную символику: злой дух, как военачальник, «идёт на приступ с самой слабой стороны» осаждаемого замка (ДУ 327), т.е. ищет слабое место в нашей защите, «бьёт по больным точкам». И нам тоже нужно знать свои слабые места, для того чтобы правильно выстроить защиту, чтобы враг не застал нас врасплох. Негативным примером может послужить библейский царь Соломон, щедро одаренный мудростью от Бога, но поддавшийся желанию обладать множеством жён и наложниц, что кроме всего прочего привело его ко греху идолопоклонства (3 Цар 11). С другой стороны, Божественное Откровение указывает нам путь к победе через нашу слабость: парадоксально, «когда я немощен, тогда силен», утверждает св. Павел (2 Кор 12, 10), потому что услышал от Господа: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор 12, 9). Нам стоит непрестанно благодарить Бога за пример тех, кто раскрыл свою слабость действию Божьего милосердия, став «хрупкими сосудами» Его благодати. С некоторыми из наших слабостей нам придется жить всю жизнь, принимая их как часть креста и видя в них место действия Божьего милосердия и благодати. С другой точки зрения, как проницательно замечает иезуит Жюль Тонер, это правило ситуативно: в различных обстоятельствах, в результате разнообразных предшествующих условий и воздействий, мы становимся более подверженными тому или иному «удару». К примеру, когда мы осознаем свои промахи или вспоминаем ошибки прошлого, нас легче задеть ложным смирением и обесцениванием собственного достоинства и жизненной миссии; в других случаях, после какого-нибудь успешного дела, мы наоборот впадаем в самолюбование и гордыню, которые злой дух будет стараться максимально раздуть.
Повторимся, что в сфере духовного распознавания есть множество нюансов, частных случаев и тонкостей, однако есть также некоторые общие ориентиры, которые мы и стараемся рассматривать, обращаясь к игнатианской и более широкой христианкой традиции. Возможно, на данный момент из всего вышесказанного вам нужен лишь один конкретный инструмент, которым стоит научиться активно пользоваться для продвижения вперед в духовном пути. Распознавание – скорее не точная наука, а искусство, в котором участвует сам Бог, непрестанно ищущий общения с нами и научающий нас мудрости, если мы действительно её желаем. И это также непрестанное упражнение в осознанности нашего внутреннего мира и стремлении возрастать в caritas discreta – распознающей любви.
Снова оставим читателей с некоторыми вопросами, которые могут помочь применить рассмотренные правила к собственному опыту:
*Как ты думаешь, какая из рассмотренных причин чаще всего становится причиной оставленности в твоем духовном пути? Как конкретно это происходит в твоем опыте?
*Как часто в твоей жизни случаются периоды «пустыни», сухости, отсутствия духовной радости? Видишь ли ты в них духовную пользу, возможность роста? Что для этого нужно предпринимать с твоей стороны?
*Отзывается ли в твоем опыте тактика искусителя, который запугивает, старается остаться в тени, выбирает слабые места, чтобы легче нанести вред? Какие конкретные действия ты можешь предпринять, чтобы противостоять этой тактике?
о. Виктор Жук, SJ