Автор: Наше внутреннее состояние
Духовное утешение – что это такое? Это такое состояние души, когда в ней пробуждается некоторое движение в положительную сторону. Это называется утешением. Чувствуем, что в нас увеличивается вера, допустим. Например, в какой-то момент, если вдруг было сложно простить кого-то, приходит прощение. Этот человек меня уже не раздражает, или я спокойно начинаю спать, потому что перестаю думать об этом человеке.
Другого рода духовное утешение. Например, никак не получалось молиться, и вдруг так хочется молиться, и время находится, и так далее. Духовное утешение – движение души в сторону Бога. Это могут быть слезы раскаяния, например, это могу быть слезы радости, слезы радости от того, что вдруг пришло понимание, насколько Бог меня любит и принимает. Это состояние духовного утешения. Духовное утешение приходит без причины, оно приходит всегда от Бога, как бы на ровном месте. Например, всё шло плохо и вдруг у меня внутри настоящая радость. Но настоящая радость, а не так, когда в психологическом смысле мы уже переутомились так, что начинаем смеяться, или устали так, что начинаем смеяться. А на самом деле, допустим, и в семье плохо, и на работе плохо,но приходит внутренняя радость, я начинаю чему-то радоваться. Это может быть непосредственное действие Бога.
Есть еще духовное утешение, которое может идти от злого духа. Например, идешь от греха ко греху – и очередной грех, и очередной грех. И вдруг тебе приходит в голову мысль: «Ну, Бог же милосердный, Он простит», как хорошо, ничего не надо делать, всё это можно оставить так, как есть, и на душе, конечно, становится чуть легче. Такое утешение идет от злого духа. Если это от Бога, то это точно без причины происходит. Если существует какая-то внешняя причина, духовное утешение всегда надо рассматривать. Ему сильно доверять тоже не надо. Надо рассмотреть, существует ли внешняя причина. Что-то мне подарили, что-то принесли, какая-то встреча произошла. Или, может, выспалась, наконец-то отдохнула. Так тоже может быть, и тут душа в другом состоянии, мне становится хорошо, и на этом фоне начинаю принимать решения. Но не обязательно они будут от доброго духа, не обязательно.
Следующий момент – о духовной оставленности. Это состояние, о котором хочется думать, что оно от злого духа, но оно может быть тоже от доброго духа. Это такое состояние, которое можно просто назвать помрачением души. Волнение, влечении к низким вещам. Как одна женщина мне рассказала: «Сегодня я готова пойти на смерть за Христа. А завтра что со мной происходит – я готова у ребенка забрать конфету потому, что мне хочется сладкого». Духовная оставленность, влечение к низким вещам, к каким-то земным беспокойствам по поводу разных искушений. «А что будет? Это же страшно, очередной раз уже искушение, ну всё». И тут начинает ослабевать вера, надежда, любовь, оптимизм. Что мы делаем, во-первых, когда приходит такое состояние? Мы задаем себе вопрос «что делать?» Этот извечный вопрос «что делать?», который в большинстве случаев является неправильным. Не надо ничего делать в этот момент. Мы обычно думаем, как помолиться, чтобы точно до Бога дошло? Может, надо поменять способ молитвы? Может, надо как-то по-другому думать? В период оставленности такого рода мышление – это искушение. Ничего не надо менять, ничего. Когда приходит период всяких колебаний, сомнений, когда приходит период влечения к низким вещам, нельзя ничего менять. Как молились до сих пор, так и продолжаем молиться. Потому что решение, принятое во время духовной оставленности, именно в таком состоянии души – это будет, скорее всего, неправильное решение.
Почему мы в духовной жизни ходим туда-сюда? Два вперед, три назад, два вперед, три назад. Именно поэтому. Мы начинаем менять молитву, начинаем менять место молитвы, время молитвы. Мы начинаем думать, что делать конкретно. Мы убегаем в этот момент в какую-то так называемую духовную деятельность – кому-то поможем, с кем-то поговорим, чтобы только быть полезными, чтобы не было так, что внутри ничего не происходит и внешне тоже ничего не происходит. Чтобы быть полезным. Мы начинаем во что-то убегать. И вот тогда, понимаете, все наши контакты, они на самом деле нечестны по отношению к этим людям, потому что это бегство, это не решение. Значит, ничего не меняем, как жили, так и продолжаем жить. И в этот момент человеку не очень хочется молиться, «не очень» это еще мягко сказано. И тут, в таком состоянии души, надо себя заставлять. Очень серьезным искушением является этот момент, когда человек думает, раз это все вот так, раз душе не хочется, то и не надо, значит не её время. И это серьезное искушение, которое будет углублять духовную оставленность.
Тем более в этот период нельзя принимать каких-то решений, которые жизненно важные и которые касаются длительного времени. Ну, например, «всё это из-за мужа, разведусь». Подождите, придет период утешения, если мысль о разводе останется в голове, надо будет её пересмотреть, обдумать в одну сторону, в другую, поговорить с кем-то, только не с первой попавшейся подружкой, а с человеком, который пользуется у вас авторитетом. С кем-то поговорить и потом еще раз самому обдумать и принять решение, что делать.
В этом состоянии надо молиться усерднее, в каком плане? Если, например, не хочется совсем молиться, надо себя заставить, только каким образом? Не таким образом, что я уже совсем не могу и всё равно эти молитвы читаю, и читаю, и так их читаю, что я уже совсем смотреть на это не могу. Нет, просто на сторону положите все молитвы и говорите Богу: «Слушай, молиться не хочу». Смотрите на икону, смотрите на крест, и говорите: «Молиться не хочу, встречаться с Тобой не хочу, сейчас у меня в душе одна гордыня, я вообще справлюсь одна. И вообще, мне сейчас плохо». И начинаете таким образом молиться. Молитва становится живой, и вы как живой человек молитесь, и вы на самом деле говорите с Богом. И если вы будет говорить с Ним честно, по теме, то придет помощь. Если не по теме, ничего не выйдет, в смысле, вы ничего не услышите.
Приведу пример. Посмотрите на разговор Иисуса с самарянкой, 4 глава в Евангелии от Иоанна. Проследите этот разговор. Когда, в какой момент до нее начинает доходить, что Он действительно близок и может помочь поменять её жизнь – тогда, когда она начинает говорить правду. И вот эта самарянка, она спрашивает у Иисуса, она разные вопросы Ему задает. Почему Ты со мной разговариваешь, раз ты еврей? Он говорит ей о живой воде, а она Ему говорит: как Ты можешь дать мне живую воду, если Тебе даже черпать нечем? Он её туда, а она Его обратно, чтоб только не узнать правду. Потом она видит, что Он религиозными вопросами заинтересован, тут же подстраивается и говорит: слушай, наши отцы молились на горе там, вы говорите, евреи, что там… Он ей говорит: а ни там, ни там. Бедная женщина – опять не то. И тут Он ей решил помочь, говорит, иди, мужа своего позови. И тут она сказала правду: нет у меня мужа. Иисус тогда это сразу подхватил: да, их было у тебя шесть, и тот, который сейчас у тебя, тоже тебе не муж. И вот тут начинается разговор по теме. Если в период оставленности говорить с Иисусом по теме, то вы услышите ответ. Ответа мы не слышим до тех пор, пока говорим не по теме, затрагиваем вопросы политические, религиозные, экуменические, христианские, социальные, философские, а по теме нет.
Злому духу можно противостоять только с Божьей помощью, поэтому если в этот период, в этом состоянии не молиться, то действительно, в какой-то момент можно оказаться непонятно на какой стороне, и это довольно серьезно. А всё это произойдет очень тонко и очень интеллигентно, злой дух так действует, очень тонко и очень интеллигентно. Вроде он с тобой, с тобой, с тобой, вроде, всё нормально, все хорошо, тебя поддерживает. Но в конечном итоге получается, что ты выходишь последней дурой. Иногда так же действуют и люди другие, но это другой вопрос.
Причины духовной оставленности
Существует три причины оставленности. Первая — наказание, и это, скорее, будет в духовном плане наказание, наказание со стороны Бога. Если человек молится, не говоря с Богом на данную тему, именно о собственной проблеме, о собственном духовном росте, Бог его наказывает. В каком плане? Просто таким состоянием Бог его останавливает. Например, кто-то занимается духовной деятельностью и говорит: «Боже мой, моя работа – это молитва моя». И таким образом человек, занимаясь духовной деятельностью, не молится неделю. Ну, там, вечером чего-то сказал Богу, перекрестился, и лег спать, утром тоже перекрестился: «Господи, весь это день Тебе отдаю». Очень, конечно, хорошо, но кроме этого — ни одной больше молитвенной фразы. И так проходит неделя, месяц, может еще один месяц, на какую-то литургию, на одну, вторую, третью сходил, но вот там были знакомые, тут чуть-чуть помолился, тут чуть-чуть поговорил, и так далее. И знаете, потом возникает потребность помолиться, я начинаю молиться, а молитва не идет. И не пойдет. Знаете, молитва – это искусство, на самом деле. Если хотите молиться, то надо упражняться, это как игра на любом инструменте, как иностранный язык. И одновременно это намного серьезней. И если хотите молиться, то надо упражняться каждый день — нравится нам это или не нравится, подходит или не подходит. Конечно, не так, чтобы себя заставлять читать какие-то молитвы по молитвеннику, по требнику. Нужно именно молиться сердцем. Или вопрос другой — молюсь, когда хочется. И в какой-то момент это тоже прекратится, и, когда захочешь помолиться, уже не сможешь молиться. И тут тоже начинается духовная оставленность, сухость в духовном плане, и это тоже такого рода наказание. И уже тогда не хочется молиться. Когда не хочется молиться, это всегда гордыня. «Не могу найти времени», «да, Господи, я ради Тебя тут живу и тружусь» — это гордыня, на самом деле.
Вторая причина — испытание. Бог хочет испытать наши силы. Бог нас поддерживает, поддерживает, а в какой-то момент Он нас предоставляет нам самим: «Вот посмотри, насколько ты можешь, как это всё получается, если Я тебя не поддерживаю». Это тоже очень хороший момент, чтобы мы научились благодарности. Потому что мы не благодарные. Даже не в том дело, что Бог дал нам что-то большое и великое, а мы не благодарим. Мы не благодарим за ежедневную жизнь. Вот, например, посмотрите, когда человек начинает соображать, что здоровье это великий дар? Когда заболеет, конечно. Понимаешь, что ноги – это великий дар, когда ими шевелить не можешь. А так, вам пришло бы в голову сказать: «Господи, спасибо Тебе за то, что мои ноги ходят»? Когда человек так говорит? Только после того, как встал после тяжелой болезни. А просто вот так Ему сказать? Сколько раз мы Его благодарим за то, что мы дышим? Да нормально, это так и должно быть. И почему-то нам это всё «должно». А если какая-то болезнь, несчастье, говорим: «что Ты, Господи, со мной делаешь?», и так далее. Нет, на минуточку, Он нам ничего не должен, совсем ничего. А вот все-таки дышим, уже столько лет, Он не отказывает в кислороде, кто Его за это благодарит? «Господи, спасибо Тебе за кислород!» Когда-нибудь думали о такой молитве? За то, что сердце бьется, представляете? Неблагодарные. И в какой-то момент Бог нас оставляет в таком плане: посмотри, сколько у тебя сил, посмотри.
Третья причина – поучение. То, что мы обрели, не в наших силах удержать, и, чем сильнее мы держим, тем быстрее оно уходит. Вот так. Я думаю, очень многие из вас в курсе, знают это всё. Чем больше держишь, тем быстрее уйдет, чем больше привязанности, тем меньше духовных плодов. Одна женщина рассказывала, что она не молилась целую неделю, потому что потеряла листок с любимой молитвой, а она по-другому не может молиться. И она поэтому не молилась, а потом говорит, нашла эту молитву, а эта молитва казалась уже не такой красивой. Иногда получаем поучение в плане гордыни: не думай, что ты можешь всё, и вообще, не воображай.
Если Бог есть любовь, то как Он может наказывать?
Если Бог есть любовь, то обязательно должен наказывать, потому что если Он не наказывает, то нас не воспитает никогда. Без наказания нет воспитания, без наказания нет настоящей любви, есть сюсюканье. Только вопрос в том, как мы понимаем это наказание. Например, мы иногда считаем, что Бог должен нас, поскольку является любовью, охранять, сохранять, держать на уровне совершенства и так далее. А Он этого не делает, по нашему мнению. Он ставит нас в ситуацию, в которой мы, например, чувствуем одиночество. Это всегда для чего-то, для того, чтобы что-то в себе увидеть, какую-то правду в себе увидеть, какую-то свободу. Бог всегда нас ведет к любви, которая реализуется через свободу и через истину, всегда. А мы принимаем некоторые ситуации как наказание. Вот, например, почему Он меня не остановил, когда я хотела плохое дело сделать? Почему? Если он Бог, если Он всё видит, Он должен был меня остановить. Я бы в эту кашу не влезла, а я вот влезла. Именно потому что Он Бог, Он разрешил мне туда влезть, потому что Он может спокойно вытянуть меня из каши, поэтому Он позволил это сделать, и при этом еще я чем-то научусь. И в таком плане надо рассматривать наказание. Если я наказание рассматриваю как космическую катастрофу вселенскую, конечно, это демоническое мышление, это не наказание, которое дает Бог. Потому что наказание, которое дает Бог, можно назвать ситуацией, которая поможет мне становится всё больше и больше человеком.
с. Павла Бобер MSF
Источник: Лекции сестры Павлы